A quite personal journey.
This is how Adrian Schvarzstein sums it up: "A journey to which we invite all those who want to follow us. With many points of view, free of prejudices, with a reminder of what Jewishness can be that somehow belongs to us. A collective experience with the aim of discovering oneself, of encountering one's own history anew."
So summiert es Adrian Schvarzstein: „Eine Reise, zu der wir all jene einladen, die uns folgen wollen. Mit vielen Blickwinkeln, frei von Vorurteilen, mit der Erinnerung daran, was das Jüdische sein kann, das irgendwie zu uns gehört. Eine kollektive Erfahrung mit dem Ziel, sich selbst zu entdecken, der eigenen Geschichte neu zu begegnen.“
AD NOTAM von Thomas Höft
Am 1. Jänner des gerade begonnenen Jahres 2023 schreibt mir Jalda Rebling eine E- Mail, weil wir uns schon seit Tagen über die Gestalt des endgültigen Programms für die RESONANZEN austauschen. Darin findet sich folgender Absatz: „Du weißt, dass meine Großeltern, mein Onkel und viele entferntere Verwandte in Auschwitz ermordet wurden, meine Mama und meine Tante Janny waren ca. 6 Wochen in Auschwitz und sind danach nach Bergen Belsen deportiert worden. Bergen Belsen wurde erst am 15. April befreit, insofern ist der 27. Januar ein merkwürdiges Datum.“ Kann man danach dann noch weiter an die Dramaturgie eines musikalischen Programms gehen? Kann man das überhaupt sowohl Jalda als auch einem Publikum zumuten? Eine mögliche Antwort gibt Jalda selbst in dem zutiefst berührenden Dokumentarfilm Jalda und Anna - Erste Generation danach über sie und ihre Frau Anna Adam: „Wir sind mit soviel ungelebter Trauer großgeworden in unserem Leben, das brauchen wir nicht mehr, das Gedenken ist DNA.“ Es geht also um Zukunft, die aber untrennbar mit der Vergangenheit verbunden bleibt. Und Jalda Rebling gestaltet diese jüdische Zukunft in Deutschland und weit über die Grenzen hinaus jeden Tag, weshalb sie auch heute dabei ist. Wie ist das überhaupt mit dem 27. Jänner? Der Internationale Tag des Gedenkens an die Opfer des Holocaust (International Holocaust Remembrance Day) wurde im Jahr 2005 von den Vereinten Nationen am 60. Jahrestag der Befreiung des Konzentrationslagers Auschwitz-Birkenau eingeführt. In der Bundesrepublik Deutschland war der 27. Jänner schon seit 1996 ein gesetzlich verankerter Tag des Gedenkens an die Opfer des Nationalsozialismus. Der Bundestagspräsident Norbert Lammert benannte Sinn und Zweck des Tages so: „Wir gedenken der Entrechteten, Gequälten und Ermordeten: der europäischen Juden, der Sinti und Roma, der Zeugen Jehovas, der Millionen verschleppter Slawen, der Zwangsarbeiterinnen und Zwangsarbeiter, der Homosexuellen, der politischen Gefangenen, der Kranken und Behinderten, all derer, die die nationalsozialistische Ideologie zu Feinden erklärt und verfolgt hatte. Wir erinnern heute auch an diejenigen, die mutig Widerstand leisteten oder anderen Schutz und Hilfe gewährten und dafür selbst allzu oft mit ihrem Leben bezahlen mussten.“ Der Gedenktag bietet also doppelt Raum: er weist zum einen dezidiert in die Gegenwart und die Zukunft, soll ermutigen, und weitet zum anderen den Blick auf weitere systematisch von den Nationalsozialisten verfolgte und ermordete Gruppen von Menschen, wobei wir als Kollektiv Ārt House uns auch der Geschichte und Identität queerer Menschen besonders verpflichtet und verbunden fühlen. Als letzten, entscheidenden Mosaikstein zum Verständnis des heutigen Programms muss unbedingt auch Adrian Schvarzstein Erwähnung finden, der den unmittelbaren Anstoß zu dessen Konzeption gab. In den RESONANZEN 2022 spielten wir mit ihm in der Rolle des Pierrot das quirlige Zirkusprogramm Der wunderbare Tivoli. Und beim Anstoßen hinterher brachte er im Gespräch mit Peter Reichelt, dem Künstlerischen Leiter des Festivals, die Koinzidenz des üblichen Festivalzeitraums mit dem Remembrance Day auf den Punkt. Voller Überzeugung meinte er, dass beides sehr viel miteinander zu tun habe, woraus unbedingt ein Programm entstehen müsse. Das ist die Keimzelle für das heutige Programm. Adrian Schvarzstein stammt aus einer jüdischen Familie aus Białystok, der Hauptstadt der polnischen Woiwodschaft Podlachien. Bis zum Zweiten Weltkrieg war die Stadt im Grenzraum zwischen preußischen, litauischen, russischen und polnischen Ansprüchen mehrheitlich jüdisch besiedelt. Adrian Schvarzsteins Familie emigrierte inmitten der großen Pogrome in den Zwanziger Jahren des vorigen Jahrhunderts nach Argentinien und Palästina, so entkamen die meisten auch der Schoa. Migration, Exil, Flucht, aber auch Rettung, Ausweg, Neuanfang - es ist kein Wunder, dass Adrian Schvarzstein diese Bewegungen ins gedankliche Zentrum des heutigen Abends stellt. Für ihn sind wir alle Reisende, die nie ankommen, sondern immer und grundsätzlich auf dem Weg sind. Viele dieser Reisen unserer Vorfahren waren - und sind für einige heute noch - erzwungen. Einige Reisen - die Gleise nach Auschwitz sind ihr Symbol - endeten in Tod und Vernichtung. Viele führten jedoch auch in ein neues Leben, auf anderen Kontinenten, in völlig neuen Zusammenhängen. Und manche Kultur, wie die des Stetl, lebt überhaupt nur noch in Erinnerung, alten Fotos oder der Kunst. Stetl nennt man jene jüdische Enklave in Osteuropa, die im 19. Jahrhundert in stolzer Blüte stand. Dort wurde Jiddisch gesprochen und die Juden waren bis zu ihrer Vertreibung in der Mehrheit. Marc Chagall hat diese Welt in Bilder gefasst, und eine literarische Figur ist zu ihrem Symbol geworden: Tewje, der Milchmann, der seinem Autor Scholem Alejchem lebenspralle Briefe schreibt. Das Jiddischland lebt. Adrian Schvarzstein findet für diese Lebensreisen ein ebenso einfaches wie eindrückliches Bild: Menschen in schlichter, altmodischer Kleidung, die zeitlich irgendwie im vergangenen Jahrhundert zu verorten ist, mit Gepäckstücken in der Hand, ernst schauend, auf dem Weg in eine ungewisse Zukunft. Sie tragen ihre Erinnerungen mit sich, ein paar verblichene Fotos, ein paar Familienstücke, die gerettet werden konnten, vor allem aber eine schmale Wegzehrung: etwas Brot, Salz, etwas zu trinken. Man könnte sich vorstellen, dass sie aus einer imaginären Vergangenheit kommen, auf dem Weg in eine unbekannte Zukunft, zu deren Gestaltung sie aus der Kunst, der Musik ebenso Kraft schöpfen wie aus der Gemeinschaft mit anderen. Diese Menschen mögen Künstler:innen sein, aber sie sind keine Bühnenfiguren. Deshalb begegnen wir ihnen nicht erst auf der Bühne des Mozart-Saals, sondern schon vorher, am und im Konzerthaus. Dabei spielen Jalda Rebling und Ivan Trenev Musik aus Jiddischland und Musik der Roma, die ebenso unerbittlich von den Nazis verfolgt wurden wie die Juden und die bis heute ebenso stark von tief ins Bewusstsein reichenden Hasserzählungen diskriminiert werden. Und auch die anderen Mitwirkenden stimmen schon ein auf die Geschichten, die später im Mozart-Saal lebendig werden. Im musikalischen Programm greift Michael Hell die szenische Grundidee von Adrian Schvarzstein auf, Flucht und Migration als Ausgangspunkt zu nehmen. Und wie sich all dies unter dem Brennglas des Remembrance Day in einer Melodie verdichtet, verdient eine ausführliche Darstellung. Hatikvah (die Hoffnung) heißt die Nationalhymne des Staates Israel. Diese Komposition ist, so schreibt es Edwin Seroussi in seinem bemerkenswerten Essay „Hatikvah, Conceptions, Receptions and Reflections“: „ein perfektes Beispiel für den kreativen Antrieb und den zufälligen, experimentellen Charakter der frühen zionistischen Bewegung. Sie ist auch ein Beispiel für die Unbeständigkeit der Symbole moderner Nationalstaaten. Gleich zu Beginn stellen wir fest, dass dies ein seltener Fall von Kreativität von unten nach oben ist. Ein Lied fand seinen Weg zur Weihe durch einen Staat, der es als Nationalhymne annahm, auf einem Weg, der eher die Energie der Basis als die des Gesetzgebers verkörpert.“ Im Folgenden stellt Seroussi dar, wie viele unterschiedliche Quellen die Melodie der Hymne hat, die weit in die Vergangenheit und die Musikgeschichte reichen: „Eine andere engere Variante der Hatikvah-Melodie stammt aus noch weiter entfernten und unvermuteten Quellen: Der Barabano, eine weit verbreiteten Volksmelodie aus Nordostitalien, die seit mindestens 1608 dokumentiert ist. Diese als La Mantovana bekannte Melodie wurde auf mehrere Texte vertont, von denen "Fuggi, fuggi, fuggi da questo cielo", das dem italienischen Tenor Giuseppe Cenci, auch bekannt als Giuseppino del Biado (gestorben 1616), zugeschrieben wird, der am weitesten verbreitete Text ist... Die Version des Melodietyps verbreitete sich auf der gesamten italienischen Halbinsel und darüber hinaus (mit der Verbreitung italienischer Musiker der Spätrenaissance, von denen einige jüdischer Herkunft waren, an den europäischen Höfen), in verschiedenen Formen wie Partita, Padovana, Villanella oder Ballo di Mantova. Ihre Langlebigkeit in der Bologneser Volksmusik ist offensichtlich, und der hohe Grad an melodischer Ähnlichkeit mit der Melodie von Hatikvah ist in der Tat bemerkenswert. Eine der zahllosen italienischen Reinkarnationen dieser Melodie stammt von Gasparo Zanetti.“ Dies ist also der melodische Nukleus des heutigen Programms. Allerdings nicht, weil das etwa von der israelischen Nationalhymne her gedacht wurde, sondern weil die Mantovana ein Stück über Flucht und Vertreibung ist, wie der Text "Fuggi, fuggi, fuggi“ unmittelbar verdeutlicht. Immer wieder wird die Melodie heute Abend aufscheinen, in den unterschiedlichsten Bearbeitungen, von deren Gasparo Zanetti und Biagio Marini die bekanntesten liefern. Zanetti lebte und arbeitete in Mailand und wird von der Alte-Musik- Bewegung vor allem wegen seiner Geigenschule Il scolaro per imparar a suonare di violino et altri strumenti, veröffentlicht 1645 bei Carlo Camagno in Mailand, geschätzt. Biagio Marini war zu Lebzeiten wesentlich bekannter, als Geigenvirtuose spielte er nicht nur unter Claudio Monteverdi, sondern auch in Capellen im Markusdom, in Brüssel und Neuburg an der Donau. Die Vielfalt von Variationen der Mantovana hat Michael Hell mit Kompositionen des wichtigsten jüdischen Komponisten im Italien des Frühbarock ergänzt. Salomone Rossi, genannt „Ebreo“, also „der Jude“, stammt wohl aus Mantua, allerdings liegen Details seiner Herkunft und seiner Familie bis heute im Dunklen - dass ein Jude überhaupt damals so weite Beachtung gefunden hat, muss als eine echte Ausnahme gelten. 1589 findet sich der Name von Salomone Rossi auf den Gehaltslisten des Hofes der Fürsten Gonzaga in Mantua, und wahrscheinlich war Rossi bis zu seinem Tod dort angestellt - also ein zeitweiliger Kollege von Claudio Monteverdi. Rossi war ein ebenso brillanter Geiger wie Chitarronespieler. Und er war so erfolgreich, dass er sowohl eigene Instrumentalwerke wie auch Vokalmusik hat verlegen lassen können. Seine mehrstimmigen Vertonungen von Psalmen und anderen Gesängen sind die ersten gedruckten in hebräischer Sprache überhaupt. Gründe genug, ihm im heutigen Programm einen wichtigen Platz einzuräumen. Zurück zur Mantovana. Eine weitere bemerkenswerte Verwandtschaft dieser Melodie, die Jalda Rebling auffiel, führt noch weiter in die jüdische Geschichte, ins liturgische Repertoire der westlichen sefardischen Gemeinden. Edwin Seroussi schreibt: „Es ist die Melodie des Piyyut Lekh le-shalom geshem ("Geh in Frieden, Regen, und komm in Frieden, Tau"), das in dem "Gebet um den Tau" am siebten Tag des Pessachfestes enthalten ist. In diesem Zusammenhang übernahmen die westlichen sefardischen Juden diesen Text auch in die Hallel-Psalmen für dasselbe Fest. Der Piyyut mit seiner Melodie erscheint in der frühen Sammlung The Ancient Melodies of the Liturgy of the Spanish and Portuguese Jews von Emanuel Aguilar und David Aharon de Sola.“ Lekh le-shalom geshem eröffnet heute Abend eine ganze Reihe von Piyyutim, die das Programm durchziehen. Piyyutim sind poetische Dichtungen der jüdischen Liturgie, meistens metrisch und gereimt. Die Texte stammen von berühmten Dichtern wie Yanai, Elazar ben Kalir, Simeon bar Isaac und Solomon ibn Gabirol, nur um drei zu nennen, viele beziehen sich jedoch auch auf die Psalmen Davids oder die Dichtungen Salomos. Die literarischen Texte der Piyyutim reichen bis ins 6. Jahrhundert zurück und werden in dieser Tradition bis ins 16. Jahrhundert hinein immer weiter geschrieben. Die uralte Poesie ist bis heute in den Synagogen lebendig. Soviel zum musikalischen Rückgrat des heutigen Abends. Aus diesem zweigen drei weitere musikalische Wege ab:
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AD NOTAM by Thomas Höft
On 1 January of the year 2023, which has just begun, Jalda Rebling writes me an e-mail because we have been discussing the shape of the final programme for RESONANZEN for days. In it is the following paragraph: "You know that my grandparents, my uncle and many more distant relatives were murdered in Auschwitz, my mum and my aunt Janny were in Auschwitz for about 6 weeks and then deported to Bergen Belsen. Bergen Belsen was not liberated until 15 April, so in that respect 27 January is a strange date." Can one then go further into the dramaturgy of a musical programme after that? Is it at all possible to expect both Jalda and an audience to do so? One possible answer is given by Jalda herself in the deeply moving documentary Jalda and Anna - First Generation After, about her and her wife Anna Adam: "We grew up with so much unlived grief in our lives, we don't need that any more, remembrance is DNA." So it's about the future, but it remains inextricably linked to the past. And Jalda Rebling shapes this Jewish future in Germany and far beyond its borders every day, which is why she is here today. What is it about 27 January anyway? The International Holocaust Remembrance Day was established by the United Nations in 2005 on the 60th anniversary of the liberation of the Auschwitz-Birkenau concentration camp. In the Federal Republic of Germany, 27 January had already been a legally established day of remembrance for the victims of National Socialism since 1996. The President of the Bundestag, Norbert Lammert, named the meaning and purpose of the day thus: "We remember the disenfranchised, the tortured and the murdered: the European Jews, the Sinti and Roma, the Jehovah's Witnesses, the millions of deported Slavs, the forced labourers, the homosexuals, the political prisoners, the sick and disabled, all those whom the National Socialist ideology had declared enemies and persecuted. Today we also remember those who courageously resisted or gave protection and help to others and all too often had to pay for it with their lives themselves." The Day of Remembrance thus offers double space: on the one hand, it points decidedly to the present and the future, is meant to encourage, and on the other hand, it broadens the view to other groups of people systematically persecuted and murdered by the National Socialists, whereby we as the Ārt House collective also feel particularly committed and connected to the history and identity of queer people. As a final, decisive piece in the mosaic for understanding today's programme, it is also essential to mention Adrian Schvarzstein, who provided the immediate impetus for its conception. In RESONANZEN 2022, we played the lively circus programme Der wunderbare Tivoli with Adrian in the role of Pierrot. And at the toast afterwards, in a conversation with Peter Reichelt, the artistic director of the festival, he summed up the coincidence of the usual festival period with Remembrance Day. Full of conviction, he said that the two had a lot to do with each other, from which a programme absolutely had to emerge. This is the nucleus for this programme. Adrian Schvarzstein comes from a Jewish family from Białystok, the capital of the Polish voivodeship of Podlaskie. Until the Second World War, the city was border area between Prussian, Lithuanian, Russian and Polish claims, the city was majority Jewish populated. Adrian Schvarzstein's family emigrated to Argentina and Palestine in the midst of the great pogroms in the 1920s, which is also how most of them escaped the Shoah. Migration, exile, flight, but also rescue, escape, new beginnings - it is no wonder that Adrian Schvarzstein places these movements at the intellectual centre of this evening. For him, we are all travellers who never arrive, but are always and fundamentally on the move. Many of these journeys of our ancestors were - and for some still are today - forced. Some journeys - the tracks to Auschwitz are their symbol - ended in death and annihilation. But many also led to a new life, on other continents, in completely new contexts. And some culture, like that of the Stetl, lives only in memory, old photos or art. Stetl is the name given to the Jewish enclave in Eastern Europe that flourished in the 19th century. Yiddish was spoken there and the Jews were in the majority until their expulsion. Marc Chagall captured this world in pictures, and a literary figure has become its symbol: Tewje, the milkman, who writes letters full of life to his author Scholem Alejchem. Yiddishland is alive. Adrian Schvarzstein finds an image for these journeys through life that is as simple as it is impressive: people in plain, old-fashioned clothes that can somehow be located in the past century, with luggage in their hands, looking serious, on their way to an uncertain future. They carry their memories with them, a few faded photos, a few family pieces that could be saved, but above all a meagre provision: some bread, salt, something to drink. One could imagine that they come from an imaginary past, on their way to an unknown future, for the shaping of which they draw strength from art, music as well as from the community with others. These people may be artists, but they are not stage characters. That's why we don't meet them on the stage of the main hall, but before, at and in the Konzerthaus. In the process, Jalda Rebling and Ivan Trenev play music from Yiddishland and music of the Roma, who were just as relentlessly persecuted by the Nazis as the Jews and who to this day are just as strongly discriminated against by deeply conscious hate narratives. And the other performers are already setting the mood for the stories that will later come to life in the main hall. In the musical programme, Michael Hell takes up Adrian Schvarzstein's basic scenic idea of taking flight and migration as a starting point. And how all this is condensed into a melody under the burning glass of Remembrance Day deserves a detailed presentation. Hatikvah (hope) is the name of the national anthem of the State of Israel. This composition is, as Edwin Seroussi writes in his remarkable essay "Hatikvah, Conceptions, Receptions and Reflections": "a perfect example of the creative drive and accidental, experimental character of the early Zionist movement. It is also an example of the impermanence of the symbols of modern nation-states. At the very outset, we note that this is a rare case of bottom-up creativity. A song found its way to consecration by a state that adopted it as its national anthem, along a path that embodies grassroots energy rather than that of the legislature." Below, Seroussi outlines how the anthem's melody has many different sources, reaching far into the past and music history: "Another closer variant of the Hatikvah melody comes from even more distant and unsuspected sources: The Barabano, a widespread folk melody from northeastern Italy that has been documented since at least 1608. Known as La Mantovana, this melody has been set to several texts, of which "Fuggi, fuggi, fuggi da questo cielo", attributed to the Italian tenor Giuseppe Cenci, also known as Giuseppino del Biado (died 1616), is the most widespread... This version of the melody spread throughout the Italian peninsula and beyond (with the proliferation of late Renaissance Italian musicians, some of whom were of Jewish origin, in the European courts), in various forms such as Partita, Padovana, Villanella or Ballo di Mantova. Its longevity in Bolognese folk music is evident, and the high degree of melodic similarity to the melody of Hatikvah is indeed remarkable. One of the countless Italian reincarnations of this melody is by Gasparo Zanetti." So this is the melodic nucleus of today's programme. Not, however, because it was thought up from the Israeli national anthem, but because the Mantovana is a piece about flight and expulsion, as the text "Fuggi, fuggi, fuggi" immediately makes clear. The melody will appear again and again this evening, in the most diverse arrangements, of which Gasparo Zanetti and Biagio Marini provide the best known examples. Zanetti lived and worked in Milan, and is held in high esteem by the early music movement above all for his violin school Il scolaro per imparar a suonare di violino et altri strumenti, published in 1645 by Carlo Camagno in Milan. Biagio Marini was much better known during his lifetime; as a violin virtuoso he not only played under Claudio Monteverdi, but also in chapels in St Mark's Cathedral, in Brussels and Neuburg on the Danube. Michael Hell has supplemented the abundance of variations of the Mantovana with compositions by the most important Jewish composer in early Baroque Italy. Salomone Rossi, known as "Ebreo", i.e. "the Jew", probably came from Mantova, although details of his origins and family are still obscure today - the fact that a Jew attracted such widespread attention at all at that time must be regarded as a real exception. In 1589, Salomone Rossi's name appears on the payroll of the court of the Gonzaga princes in Mantova, and Rossi was probably employed there until his death - thus a temporary colleague of Claudio Monteverdi. Rossi was as brilliant a violinist as he was a chitarrone player. And he was so successful that he was able to publish his own instrumental works as well as vocal music. His polyphonic settings of psalms and other chants are the first ever printed in Hebrew. Reason enough to give him an important place in this programme. Back to the Mantovana. Another remarkable relationship of this melody, which caught Jalda Rebling's attention, leads even further into Jewish history, into the liturgical repertoire of the Western Sephardic communities. Edwin Seroussi writes: "It is the melody of the Piyyut Lekh le-shalom geshem ("Go in peace, rain, and come in peace, dew"), included in the "Prayer for the Dew" on the seventh day of Passover. In this context, the western Sephardic Jews also incorporated this text into the Hallel Psalms for the same festival. The piyyut with its melody appears in the early collection The Ancient Melodies of the Liturgy of the Spanish and Portuguese Jews by Emanuel Aguilar and David Aharon de Sola." Lekh le-shalom geshem opens a whole series of piyyutim that run through the programme. Piyyutim are poetic poems of the Jewish liturgy, mostly metrical and rhymed. The texts are by famous poets such as Yanai, Elazar ben Kalir, Simeon bar Isaac and Solomon ibn Gabirol, just to name three, but many also refer to the Psalms of David or the poems of Solomon. The literary texts of the Piyyutim date back to the 6th century and continue to be written in this tradition into the 16th century. The ancient poetry is still alive in the synagogues today. So much for the musical backbone of this evening. Three other musical paths branch off from this:
This is how Adrian Schvarzstein sums it up: "A journey to which we invite all those who want to follow us. With many points of view, free of prejudices, with a reminder of what Jewishness can be that somehow belongs to us. A collective experience with the aim of discovering oneself, of encountering one's own history anew." |